Le analisi e le ipotesi che seguono, e quindi le discussioni e le inchieste che hanno permesso di dare loro una forma – ancora in divenire – partono da quella composizione di piazza che abbiamo provato a definire come “Generazione Palestina”, che si è espressa con diversi gradi di spontaneismo, autonomia e organizzazione in particolar modo durante le manifestazioni e gli scioperi per la Palestina – ma passando anche per le importanti mobilitazioni per la morte di Ramy Elgaml – e contro un razzismo istituzionale e diffuso che si sono susseguiti dall’ottobre 2023 ad oggi con particolare partecipazione e incisività tra settembre e ottobre 2025, nella fase del “blocchiamo tutto”.
In quelle settimane, con il picco degli scioperi generali del 22 settembre e del 3 ottobre, abbiamo infatti assistito, anche nella pacificata Modena, a nuove disponibilità e livelli di conflittualità, sia in relazione alla soggettività che ne è stata l’avanguardia, sia per quanto riguarda la poca o quasi nulla sovrapponibilità tra espressione di conflittualità, per l’appunto, e organizzazioni “a capo” delle mobilitazioni. Queste ultime, in generale, sono state infatti spesso e volentieri eccedute, in termini di iniziativa, protagonismo e autonomia, da chi evidentemente scendeva in piazza e paralizzava tangenziali, porti, stazioni e autostrade non per alzare la bandiera del partito, del sindacato o del collettivo, ma per esprimere voglia di contare, rompere l’impotenza, e sfogare una condizione di profondo malessere, indignazione e rabbia a supporto del popolo e della resistenza Palestinesi e in antagonismo a un governo e una classe politica e dirigente che vedono il riarmo e quindi la guerra come unico orizzonte desiderabile.
Da qui la necessità di indagare i complessi, stratificati e spesso contraddittori legami che mettono in relazione la sfaccettata composizione della “generazione Palestina”, e in particolare le seconde generazioni che ne formano il nucleo pulsante, con questioni come:
– la profonda necessità di costruire forme e linguaggi organizzativi e di militanza più efficaci, slegati da modelli ingessati e ideologici della sinistra, tenendo tuttavia ben stretto il filo rosso della tradizione rivoluzionaria e delle lotte di classe collocate sui territori;
– il ruolo cruciale che razza e quindi razzializzazione svolgono come strumenti di produzione e riproduzione del sistema capitalistico, quindi coloniale e imperialistico;
– ricercare potenziali saperi, strumenti, legami confrontando l’organizzazione di soggettività politiche delle banlieue parigine con le periferie italiane rese fabbrica della guerra, verso una prospettiva di conflitto e ricomposizione che veda seconde generazioni e proletariato bianco uniti da una prospettiva di rottura e fuoriuscita insieme dalla catastrofe del presente, fatta di genocidio, riarmo, ristrutturazione bellica e guerra generalizzata.
– la liberazione della Palestina come catalizzatore e motore di cambiamento, anche alle nostre latitudini.
Come queste piazze ed esperienze hanno trasformato le soggettività che si sono mobilitate? Quali le loro genealogie, sedimentazioni e le possibili prospettive di rilancio e trasformazione? Che ruolo hanno razza, classe e religione nella composizione delle lotte presenti e future e nelle forme organizzative politiche del domani? Sono le domande che abbiamo posto e discusso, il 15 novembre 2025 al Dopolavoro Kanalino78, insieme ai Giovani Palestinesi di Modena e Reggio Emilia con Anna Curcio (ricercatrice militante, autrice di «L’Italia è un paese razzista», Derive Approdi 2024) e Atanasio Bugliari Goggia (autore di «Rosso Banlieu» e «La santa canaglia», ombre corte 2022-2023).
Buona lettura.
M.
I Giovani Palestinesi di Modena e Reggio introdurranno a una discussione interna e a un dibattito che abbiamo avuto con con altre realtà realtà del territorio, soprattutto con Kamo Modena, nel quale abbiamo tentato di unire i punti di analisi sviluppati partendo da quanto abbiamo vissuto nelle piazze negli ultimi due anni di mobilitazioni a sostegno della Palestina e nella campagna “Blocchiamo tutto” degli ultimi mesi. In questo modo, cercheremo di darvi la cornice entro la quale cogliere al meglio la portata politica e le ragioni del nostro interesse per i contributi di Anna e Atanasio. A nostro modo di vedere infatti, una riflessione sulle premesse, gli effetti e il senso profondo delle mobilitazioni per la Palestina deve prendere le mosse da una discussione sul protagonismo delle seconde generazioni e sugli strumenti che i militanti possono portare al movimento nascente.
S.
Negli ultimi due anni qualcosa di profondo si è mosso nelle piazze. Il tema della razza e della Palestina hanno mosso un senso collettivo che va ben oltre la solidarietà e l’indignazione momentanea. Abbiamo visto come abbiano risvegliato una generazione che non si limita ad una solidarietà passiva, ma che riconoscendo nel capitalismo il sistema fallimentare che continua a istituzionalizzare la violenza, ha preso coscienza del fatto che gli stessi autori della violenza, divisione, marginalizzazione e discriminazione che hanno vissuto nella loro esperienza diretta sono gli stessi che hanno interesse ad alimentare la macchina di guerra che occupa la Palestina.
Ma non solo: le seconde generazioni sono riuscite a individuare come nemico lo stesso sistema che crea anche un grande divario economico e sociale a livello mondiale, e che continua a giustificare qualsiasi morte di chi sta in basso, in nome di un progresso economico falso e illusorio, che riempie le tasche ai ricchi del mondo. Ciò poiché, dal loro punto di vista, questo sistema si ripresenta, anche se in scala ridotta, anche nelle loro vite e nelle loro scelte, costringendoli quindi di conseguenza a stare ai margini. Questa sistematica e radicata marginalizzazione la rivedono quindi in qualsiasi oppressione in giro per il mondo, in particolare in quella coloniale nel Sud globale. Questa nuova presa di coscienza ha posto le basi affinché la generazione che noi oggi stiamo chiamando “Generazione Palestina” inizia a riconoscersi e a pensarsi, e a costruirsi come soggetto politico conflittuale, mettendo da parte il ruolo di vittima che viene attribuita loro dalle narrazioni umanitarie e assistenzialistiche.
E così ci troviamo oggi a ragionare sulla razza, affrontando di petto uno dei meccanismi principali con cui il potere continua a riprodurre diseguaglianze materiali e simboliche. La razzializzazione non è un’opinione o una sensibilità culturale, ma il mezzo concreto con cui si determina chi viene considerato parte della società e chi invece rimane sempre sospeso, precario e esposto. Influenza l’accesso al lavoro, alla cittadinanza, alla credibilità politica e persino al diritto di essere arrabbiati. Per molte persone razzializzate questo non è un concetto astratto, ma un’esperienza quotidiana. Lo vivono negli sguardi, nei controlli, nei rapporti con le istituzioni che li trattano come ospiti da gestire e non come soggetti politici. Guardare le mobilizzazioni di questi anni con questa lente permette quindi di capire perché proprio i giovani razzializzati siano stati tra i più presenti, i più lucidi e i più determinati: poiché essi riconoscono immediatamente nei dispositivi che colpiscono la Palestina gli stessi dispositivi che organizzano la loro vita qui in Europa e soprattutto in Italia. Senza il concetto di razzializzazione, questa lettura complessiva della vita e della società si perde. Conservandolo, tutto si allinea e acquista senso.
Questa generazione, chiamata anche Z – che a livello globale ha ribadito che non vuole più continuare a subire e che in Italia è composta da giovani delle seconde generazioni, da figlie e figli delle migrazioni, ma anche da chi si riconosce nelle battaglie che partono dal basso – sta riscrivendo i linguaggi e i luoghi della politica, dove l’identità non è fine a se stessa, ma un filo conduttore a tutte le lotte di liberazione. Si ritrova a volerlo fare con urgenza, ma non sempre con gli strumenti politici per farlo. Con le mobilitazioni per la Palestina, specialmente negli ultimi anni, abbiamo assistito e partecipato in prima persona, sia come GPI nazionale che sul territorio di Modena, a tentativi e successi di organizzazione e protagonismo inediti da parte di quella che chiamiamo “Generazione Palestina”. Questo, per forza di cose, ha generato situazioni che in passato probabilmente si sono verificate molto più raramente nei contesti politici e di piazze del nostro paese.
Abbiamo infatti potuto analizzare e vivere le dinamiche che si sono venute a creare tra le realtà palestinesi e quelle italiane, motivo di ulteriore spinta al protagonismo e al confronto, in alcuni casi anche conflittuale. A nostro modo di vedere, è una risposta alla costante tensione generata, da un lato, dalla spinta delle realtà palestinesi nel farsi portavoce in Italia della resistenza in tutte le sue forme del popolo palestinese contro il sionismo e la colonizzazione, oltre che di un’analisi di avanguardia del contesto politico del Levante, e dall’altro dalla tendenza da parte di molte realtà italiane alla pacificazione e al porsi “dalla parte dei palestinesi, ma non troppo”. Tutto ciò in un contesto, quello italiano e in particolare quello modenese, segnato da un razzismo istituzionale e diffuso, che delegittima e criminalizza sistematicamente il protagonismo politico, ancora più se conflittuale, delle comunità arabe. Per quanto riguarda le istituzioni, abbiamo ad esempio assistito all’entrata in vigore del decreto legge ex DDL 1660, fortemente indirizzato alla repressione di pratiche conflittuali, in particolare se portate avanti da quelle fasce di popolazione razzializzate.
Uno dei passaggi più importanti di questi due anni è stato capire quanto la battaglia non fosse solo nelle strade, ma anche nel modo in cui gli eventi vengono raccontati. I media italiani continuano a riprodurre narrazioni che infantilizzano i palestinesi e depoliticizzano i giovani arabi e razzializzati in generale. Parlano al posto loro, filtrano le loro parole, le rendono accettabili per un pubblico bianco e pacificato. Al contrario, la Generazione Palestina è riuscita a rompere questo schema. Ha iniziato a parlare direttamente senza mediatori e senza chiedere permesso a nessuno. Con video, reel, interventi spontanei in piazza, comunicati scritti da chi vive certe realtà sulla propria pelle. Tutto questo ha creato uno spazio comunicativo inedito dove è possibile dire ciò che per anni è stato censurato. Creare contronarrazioni significa quindi non solo rispondere ai media, ma costruire una voce collettiva che finalmente non dipende più dalla legittimazione di istituzioni e giornali che hanno sempre raccontato queste comunità da fuori.
Abbiamo quindi pensato che possa essere particolarmente prezioso il contributo di Anna – autrice di L’Italia è un paese razzista – per comprendere come il tema della razza, per molti versi accantonato e quindi da recuperare, sia stato e rimanga centrale nell’individuare i vari livelli di oppressione e disgregazione che il sistema capitalista ci impone, e ancora di più per capire come inquadrare un antirazzismo come lotta portata avanti da chi in prima persona è razzializzato, lasciando da parte quello che storicamente è stato un antirazzismo di matrice prettamente umanitaria e capitanato da una sinistra italiana bianca, spesso incapace (diciamo pure sempre incapace!) nel renderlo lotta politica, conflittuale e anticapitalista.
Inoltre è emersa la complessità anche in termini di composizione politica all’interno della stessa comunità araba e tra le diverse organizzazioni arabe e palestinesi. Queste divergenze e increspature possono avere le cause più disparate: il paese di provenienza, la generazione di appartenenza, la stessa famiglia di appartenenza, il credo religioso, le esperienze politiche pregresse, l’appartenenza di classe. Discutere e fare analisi su questo punto è di enorme importanza se si vuole iniziare a smontare la narrazione comune e semplificante che vuole la comunità araba, o anche quella palestinese, e per l’appunto queste seconde generazioni di cui si parla, come qualcosa di omogeneo e facente riferimento a ideali comuni a tutte le persone che ne fanno parte. Attraverso il lavoro di inchiesta e vivendo le dinamiche descritte, andando quindi a sondare e comprendere quali sono le contraddizioni interne, si possono quindi ipotizzare una scomposizione e una ricomposizione di questi segmenti di popolazione in termini politici. Riconoscere le differenze è una parte fondamentale del lavoro politico, non perché ci debbano dividere, ma perché ci aiutano a capire chi siamo davvero e quali strumenti servono a ciascuna parte di questa composizione. Le differenze di classe, le storie familiari, la religione, il rapporto con la migrazione, il legame più o meno diretto con la Palestina o con gli altri contesti coloniali, tutto questo influisce sulle forme di partecipazione, di conflitto, di percezione del rischio, di priorità politica. In Italia spesso si parla di comunità araba come fosse un blocco unico. Questa è una semplificazione coloniale che cancella le sfumature reali. Analizzare le crepe, le contraddizioni è fondamentale, perché significa dare la possibilità a ciascuna soggettività di sentirsi vista e non costretta dentro a un’identità politica preconfezionata. È solo da questa complessità che può nascere una forza collettiva capace di durare.
Parallelamente alle realtà politiche organizzate arabe, specialmente negli ultimi mesi del “blocchiamo tutto”, nelle piazza per la Palestina abbiamo incontrato una componente altamente conflittuale e allo stesso tempo priva di una reale organizzazione. Se a Milano questo si è tradotto in decine di giovani che hanno portato avanti autonomamente, spontaneamente, gli scontri con le guardie a ridosso della stazione Centrale, nel contesto estremamente più pacificato della nostra città, Modena, questa componente si è comunque dimostrata protagonista nel blocco della tangenziale in occasione dello sciopero generale per Gaza del 3 ottobre. Quando si parla del blocco della tangenziale ci ricordiamo tutti che è stato in risposta a quello programmato e concordato da CGIL & co., con tempi e modalità ben lontani dallo slogan “blocchiamo tutto”.
Ma la distanza dalle strutture tradizionali della politica, partiti, sindacati, associazioni storiche, non è un rifiuto a prescindere, è una risposta a istituzioni che negli anni non hanno saputo rappresentare né comprendere le trasformazioni reali del Paese. Per molti giovani, soprattutto razzializzati, questi spazi risultano chiusi, gerarchici, guidati da persone che non parlano la loro lingua e che non condividono le loro condizioni materiali. Questa frattura ha aperto la strada a forme nuove di organizzazioni, più orizzontali, più veloci, più legate ai bisogni immediati. La Generazione Palestina si muove con codici diversi, non le interessa riprodurre modelli del passato, vuole creare strumenti che funzionano oggi, che parlano ai margini, che sappiano trasformare la rabbia in potere collettivo. Questa distanza quindi non è un vuoto, è un terreno fertile per nuove forme di conflitto e di comunità politica.
La Palestina non mobilita solo sul piano politico. Per quanto riguarda i giovani, questa nuova generazione, mobilita anche sul piano emotivo, identitario e intimo. Per molti giovani razzializzati la Palestina non è lontana, è parte della propria storia familiare, dei racconti ascoltati a casa, delle ingiustizie subite a scuola, nelle questure, nei negozi, nelle istituzioni. Guardare la Palestina significa anche guardare la propria vita e riconoscere in quei meccanismi coloniali qualcosa che li riguarda direttamente. Questo ha trasformato le piazze in spazi di liberazione emotiva oltre che politica, luoghi in cui finalmente si poteva dire “io ci sono, io esisto, io ho una voce” senza filtri. Ed è proprio questo legame emotivo così profondo e collettivo che ha permesso a questa generazione di resistere nonostante la repressione, le criminalizzazioni e la delegittimazione continua.
Da qui l’importanza di porci domande sulla possibilità di organizzare e intercettare queste soggettività, per certi versi estranei ai metodi di fare militanza, prettamente bianchi e italiani; da qui, la necessità di indagare come rilanciare i due anni di mobilitazione e come queste piazze hanno cambiato chi le ha vissute. Allo stesso tempo, chi le ha vissute ha reso queste piazze profondamente diverse da quelle precedenti agli scorsi due anni. Tutto questo calato attentamente in un contesto in cui – in forme particolarmente impattanti sul tessuto produttivo-industriale e di ricerca universitaria, e quindi sociale ed economico del nostro territorio – stiamo assistendo ad una rapida e profonda conversione verso tutto ciò che fa riferimento alla produzione di componenti e software, volte all’uso bellico o al dual-use, con una prospettiva di guerra portata sempre più avanti.
Anna Curcio
Intanto vorrei ringraziarvi per l’ospitalità e la compagna dei GPI per il suo intervento, perché credo che abbia discusso dei temi assolutamente centrali. Dunque, mentre iniziavo a mettere insieme una serie di considerazioni che avevo fatto negli anni passati sulla questione del razzismo in Italia insieme all’editore abbiamo pensato che che fosse arrivato il momento di aprire uno spazio di riflessione e mettere a critica il modo in cui, perlomeno nei settant’anni dalla fine della Seconda guerra mondiale ad oggi, abbiamo considerato cosa sia il razzismo, come funzioni e quindi come sia andata definendosi la lotta antirazzista. Il titolo che ho voluto dare al mio ultimo libro – L’Italia è un paese razzista – provocatoriamente non ha il punto interrogativo perché penso che viviamo realmente in un paese razzista. Ciò però non perché gli italiani siano moralmente peggiori di altri, ma perché viviamo all’interno di società capitalistiche, e quindi coloniali. In altri termini, il razzismo è un elemento assolutamente costitutivo della storia del nostro paese e dell’identità degli italiani. Insomma, sfatare il mito degli italiani brava gente non è soltanto un modo per fare ammenda di colpe passate, ma il primo passo per comprendere qualcosa della realtà in cui viviamo oggi; finché non mettiamo in chiaro che la nostra società contemporanea è strutturalmente razzista non faremo mai un passo avanti nell’analisi e nella comprensione del nostro presente. Dopodiché, una volta che abbiamo assunto il razzismo strutturale della nostra società, abbiamo la responsabilità politica di scegliere di essere antirazzisti. Si apre così il problema per definizione, perché, come emerge anche dall’intervento della compagna, si tratta di capire come si debba essere antirazzisti e cosa non abbia funzionato in tutti questi anni.
Faccio un esempio diretto: io sono cresciuta politicamente negli anni ‘90 e noi, la generazione dei movimenti antagonisti, non abbiamo mai apertamente affrontato il razzismo. A tratti nemmeno lo nominavamo, come se fossimo incapaci di vederlo. Ci siamo certo occupati moltissimo di migrazioni, ma sempre con la pretesa di prendere parola al posto di qualcun altro, o di aiutare qualcuno “più sfigato” di noi. Era un atteggiamento che di fatto infantilizzava le persone migranti, che ci spingeva a trascurare la profondità del problema, e ci rendeva incapaci di affrontarlo di petto in modo radicale, ossia in vista del cambiamento sociale.
Ritengo poi vi sia un nodo irrisolto nella maniera in cui è andata costruendosi la memoria storica dell’esperienza del nazifascismo in Italia e in Europa continentale (sorvoliamo ora sulla questione della Gran Bretagna, che ha una storia e un rapporto col colonialismo diverso). Per farla breve, già dagli anni Cinquanta si può vedere come necessario per le classi dirigenti contenere il peso dell’olocausto e delle leggi razziali, ora mettendole rapidamente da parte, ora depoliticizzandone la portata considerandole faccende che riguardavano le classi dirigenti “di prima”. Dal canto suo, la lotta di liberazione nazionale e la Resistenza sono stati momenti storicamente cruciali, che hanno ridefinito la società italiana alla fine del regime fascista; ma non hanno avuto la capacità – oggi abbiamo la responsabilità di dirlo – di affrontare il problema del razzismo come un nodo politico fondamentale. Anzi, il razzismo era diventato un problema del fascismo. Fatto fuori il fascismo, finito il razzismo. La razza non veniva nemmeno nominata: né, fortunatamente, in senso biologico e eugenetico, ma nemmeno la razza intesa come razzializzazione, ovvero come condizione ed esperienza sociale determinante. Si è buttato il bambino con l’acqua sporca. Al contrario, le responsabilità degli italiani ci sono tutte, e il razzismo è un elemento specifico della nazione Italia, dell’italianità.
Partiamo da un dato: l’Italia nasce sulla frattura Nord-Sud. Se voi andate a rileggere la letteratura della metà dell’Ottocento, ossia degli anni in cui si faceva l’Italia, in mezzo agli afflati romantici per “un sol popolo unito”, ritrovate tutti i più triti commenti sulla gente del Sud Italia come “africani”. Due Italie e due popolazioni, una negroide a sud e una ariana a nord. Dopotutto, l’ideologia fascista non è nata dal niente, ma affondava le sue radici nel modo dominante di pensare l’Italia e l’Europa. L’Italia nasce sulla frattura del razzismo interno e, non a caso, a nemmeno vent’anni dall’unificazione cominciano immediatamente le campagne di “civilizzazione” dell’Africa. Ora però, per comprendere realmente la portata del problema, occorre evitare le semplificazioni a cui spesso incorre la stampa e la letterature, diciamo, progressiste.
La colonizzazione non era una semplice faccenda di esportazione culturale o di fabbricazione del consenso interno attraverso un “altro” deforme, del tipo “noi non siamo europei del Sud, europei sfigati, perché siamo portatori di civiltà e capaci di conquiste”. No, l’elemento determinante consisteva nel conservare per il Mediterraneo una funzione di cerniera tra l’Europa capitalista, l’Europa della rivoluzione industriale che pompava commercio e denaro, e l’Africa profonda, “l’Africa nera”, descritta come metafora dell’arretratezza poiché ancora non assoggettata completamente al regime capitalista. Di modo che tutto ciò che non è immediatamente identificabile con la norma bianca capitalista diviene “altro”, diventa “male”. Si disegna una linea gerarchica, che viene giustificata anche come una linea evolutiva, con l’Europa del Nord in vetta, l’Africa al fondo, e tutti i paesi che si affacciano sul Mediterraneo in una sorta di zona ambigua, di contaminazione, considerati non del tutto “all’altezza” dei nord-europei ma pur sempre “migliori” degli africani. Bene, questo giudizio storico e questo ruolo nelle catene capitalistiche internazionali arriva fino ad oggi. Tant’è vero che, quando scoppia la crisi economica nel 2011, la stampa occidentale ha prodotto l’espressione “PIGS”, porci, per indicare Portogallo, Italia, Grecia e Spagna, cioè esattamente i paesi del Mediterraneo.
Tutto questo per dire cosa? Che intorno alle lotte del razzismo c’è l’occasione per aprire una partita che non è riducibile al rispetto per “i valori”, per le cortesie liberali, e li scavalca largamente in ordine di importanza. A mio modo di vedere, può aprirsi una nuova stagione politica estremamente seria. Con la Generazione Palestina oggi e in parte ieri con le mobilitazioni di Black Lives Matter i giovani hanno hanno scovato un nuovo spazio politico che non è quello dei militanti antagonisti dei centri sociali come me, che facevano le cose “per aiutare i poveri migranti”. No, la rivolta delle nuove generazioni razzializzate insiste su un punto ben più profondo: mostrando il vero volto genocida e poliziesco dell’Europa e dell’Italia, mettono finalmente sotto accusa la funzione di questi paesi di frontiera dell’Occidente negli equilibri internazionali, vale a dire nella riproduzione del capitalismo su scala globale. Avendo trovato il coraggio di mettere alla luce del sole da quale parte stia l’Europa nelle catene di dominio mondiali, la loro presa di parola e il loro protagonismo ci pongono davanti a delle domande cruciali. Quindi noi, noi militanti comunisti italiani e europei, abbiamo il dovere di fare un passo indietro e metterci in ascolto.
E ancora, fare un passo indietro e mettersi in ascolto non significa solo sentire un affresco di storie di vita tragiche, rischiando così di finire in un patetismo inutile e in una commiserazione che finisce per riprodurre le nostre fantasie da salvatori del mondo, ma vuol dire costruire percorsi comuni di lotta concreti. Solo mettendosi su questo piano di condivisione e complicità reale, una lotta antirazzista può diventare efficace e mettere in crisi le gerarchie del potere, ovvero del capitalismo razziale. Perché il capitalismo ha bisogno del razzismo per funzionare, sia a livello locale che internazionale – di esempi storici se ne possono fare a volontà. Quindi, affrontare il razzismo significa mettere in discussione il modo in cui funziona la nostra società, e interrompere quelle gerarchie che troppo spesso si sono insinuate nelle nostre pratiche. Detto fuori dai denti: se io, militante bianca, magari anche colta e borghese, aiuto i poveri migranti sfigati che arrivano qui senza il pane e li tratto come vittime inermi, sto riproducendo quelle gerarchie. Certo, è sacrosanta l’accoglienza, specialmente oggi di fronte ad un governo che la criminalizza, e dobbiamo continuare a rivendicarla; ma rimaniamo consapevoli che la lotta antirazzista è un’altra cosa. La lotta antirazzista mette in discussione le gerarchie anche tra di noi, e quindi impone immediatamente di costruire percorsi comuni.
H.
Prima di passare la parola ad Atanasio, una brevissima premessa su come noi Giovani Palestinesi abbiamo letto il suo lavoro. Parlare della Palestina significa riconoscere che la conflittualità non è un rumore di fondo, ma la musica necessaria per dare legittimità politica a chi vive quotidianamente l’oppressione. In questo orizzonte, i lavori di Atanasio – Rosso Banlieu e La santa canaglia – non sono semplici studi, sono laboratori di senso, mappe che ci aiutano a leggere la marginalità non come una ferita dell’immaginario, ma come un terreno fertile da cui germoglia la resistenza. La Francia non è l’Italia e le banlieues non sono le periferie italiane; eppure, ciò che emerge da quei quartieri è un laboratorio politico che ci riguarda da vicino. I risultati sociali e politici che Atanasio ha saputo restituire ci offrono chiavi di lettura indispensabili per immaginare scenari futuri e speranze concrete per questa generazione che, in Italia, si riconosce nella lotta palestinese.
Le banlieues francesi ci insegnano che la conflittualità, quando diventa pratica collettiva, non è caos, ma è emancipazione. Non è devianza, ma protagonismo. Comprendere il conflitto in Palestina significa anche riconoscere che la resistenza di quel popolo non resta confinata oltre il Mediterraneo, ma si incide sui corpi delle seconde generazioni qui. È un dolore che non si limita ai racconti, ma che pulsa nelle vene, che si riflette negli sguardi, che trasforma la memoria in canto e ferita. È il peso di una Storia che non si può dimenticare, e che rende legittima la conflittualità con lo Stato quando necessario. Perché non si può chiedere a chi porta dentro la memoria colonizzazione di restare in silenzio.
Ringraziamo Atanasio perché riconosciamo la preziosità di un lavoro che ci permette di leggere la Generazione Palestina non come un fenomeno isolato, ma come parte di una genealogia più ampia di resistenze e conflitti: una genealogia che attraversa confini, che mette in relazione Francia e Italia, Palestina ed Europa, e che ci consegna la consapevolezza che solo attraverso un risveglio addolorato possiamo imprimere l’autocoscienza nei soggetti nascenti, possiamo costruire nuove forme di comunità politica e di speranza.
Infine il tempo, che negli ultimi anni è sembrato scorrere impetuoso, travolgendo eventi e vite con una velocità che lascia senza respiro. Ma è impetuoso anche il tempo di questa generazione, che non conosce lentezza e non accetta di aspettare. È un tempo che brucia, che accelera, che pretende di essere ascoltato ora. Ed è proprio in questa urgenza che si rivela la sua forza politica. Un tempo che non si lascia disciplinare, che non si piega alla pacificazione, ma che si sa fare conflitto e speranza insieme, aprendo spiragli di futuro laddove sembra esserci solo chiusura. L’orologio si è rotto e l’abbiamo rotto noi. Questo è e sarà il nostro tempo.
Atanasio Bugliari Goggia
Dunque, in primo luogo vorrei ringraziare i compagni e le compagne di Kamo per l’invito, Anna per aver fatto da tramite, e i compagni e le compagne dei Giovani Palestinesi di Modena e Reggio, perché è sempre un piacere assistere a un livello simile di discussione. Ora, prima di parlare delle mie ricerche, ci tengo a sottolineare che ho militato per moltissimi anni in Italia, ma da un po’ vivo in Svizzera, in un contesto di piena desertificazione sociale. Seguo l’Italia da lontano, partecipando qualche volta a qualche evento importante, quindi diciamo che non ho i gradi per scendere nello specifico su quanto è emerso negli ultimi mesi di mobilitazione in Italia. Piuttosto, è il vostro parere che mi interessa. Preferisco quindi dare un contributo facendo riferimento a quanto bolle in pentola nelle banlieues soprattutto perché credo moltissimo nel valore dell’inchiesta come strumento militante. Quello che però posso riscontrare sicuramente è che in tutti gli interventi che mi hanno preceduto ho ritrovato una serie di questioni che sono sul tavolo anche nei movimenti delle periferie parigine che avevo visto io: la divisione di classe, la divisione di razza, la cooptazione da parte dei gruppuscoli e dei partiti, le divisioni tra quella che era l’estrema sinistra cittadina francese e i movimenti delle banlieues, la repressione, eccetera. Pur a distanza di anni, molti dei punti più caldi sono presenti anche nel contesto che avete affrontato in queste settimane.
Detto questo, ci tengo profondamente a ricordare l’importanza, il valore politico e umano dell’opera di Emilio Quadrelli, perché se questi lavori sono stati possibili e mi hanno permesso di rientrare in collegamento con realtà di compagni e compagne in Italia è stato sicuramente grazie a lui. Nel suo ultimo lavoro – L’altro bolscevismo. Kamo, l’uomo di Lenin – ha cercato di capire dove sia oggi la classe, intendendo con essa più una forza antagonista che una porzione di reddito, ma soprattutto ha messo in evidenza un punto centrale e che condivido appieno: l’idea che, forse ormai da un po’ di anni, viviamo in una fase in cui il punto di vista della classe è sicuramente più avanzato rispetto alla capacità organizzativa che abbiamo come compagne e compagni. A mio modo di vedere è un dato certo da cui dobbiamo prendere le mosse, e che vorrei teneste presente come sottofondo anche riguardo a quello che dirò sulle mie inchieste.
I miei lavori nelle banlieues sono il risultato di una ricerca etnografica (cioè realizzata vivendo personalmente ai luoghi che si osservano, senza tenersi a distanza) concentrata nelle periferie al nord-est di Parigi. Per essere precisi dovremmo parlare di cités, cioè dei quartieri popolari all’interno di banlieues più grandi, che a loro volta presentano anche settori medio o alto-borghesi. Nella fattispecie, sono stato prima nella banlieue di Clichy-sous-Bois, dove furono ammazzati dalla polizia Bouna e Zyed nel 2005 e dove esplosero enormi rivolte, e infine a Aulnay-sous-Bois; se a Clichy ho cercato di condividere il vissuto quotidiano di questa periferia, ad Aulnay ho militato a tutto tondo nelle diverse realtà che si erano costituite durante quel periodo.
Diciamo che sono arrivato in Francia con un’ipotesi da sottoporre a verifica, ossia che quanto accaduto nel 2005 riguardasse non una specifica classe sociale, ma a tutto ciò ruota intorno, per usare un lessico antico, al lumpenproletariato, vale a dire a tutto ciò che è esterno al lavoro, i suoi residui, le sue frattaglie, i settori operai in declino, eccetera. Insomma, mi aspettavo di trovare nelle periferie una soggettività politica che incarnasse la rivolta dei senza lavoro. Invece mi sono ritrovato davanti a tutt’altro: per semplificare, l’idea che mi sono fatto è che in quel periodo le periferie rappresentassero un po’ un test per i nuovi modelli disciplinari in un momento di pesante ristrutturazione del sistema capitalista. Non a caso, le rivolte che hanno incendiato la Francia nel 2005 e nel 2007 (così come quelle che si sono verificate fino al 2023, anche se spesso sono state innescate da altre cause contingenti) esplosero proprio a ridosso di una congiuntura economica drammatica, dalla quale scaturì una crisi sociale probabilmente senza fine. Insomma, la mia ipotesi è che le banlieues abbiano rappresentato un campo di prova per le classi dirigenti in un momento di ristrutturazione del mercato del lavoro: un test per imporre nuove forme di lavoro, maggiormente precario e in molti casi de-regolamentarizzato al 100%, ma anche per verificare la capacità di reazione delle classi sociali. Poiché le periferie parigine hanno una lunga storia di lotte e di resistenza, i ceti dominanti in quella fase hanno provato a vedere queste nuove forme di lavoro potevano essere insediate in un contesto diciamo “di primo mondo”, e entro che limiti avrebbero risposto al degradamento della loro condizione.
La cosa per me più interessante da registrare fu che nel quadro di questo conflitto tra Stato e padroni da un lato, e classe operaia delle sterminate periferie dall’altro, la posta in gioco che si combatteva in primo luogo era quella che ruotava intorno ai legami di solidarietà. Io sono profondamente convinto che quello che si giocava in quel momento nelle banlieues, cioè il tentativo di rendere disciplinata e sottomessa una classe sociale, passava anche dalla volontà di rompere quei legami spontanei di solidarietà che nel corso dei decenni hanno permesso alle lotte di prendere forma. La partita tra il potere e le periferie insorte si decideva intorno alla tenuta di quei legami nati in seno al proletariato.
Provo a fare qualche esempio concreto. Quando sono arrivato in banlieue si era nel picco del tentativo di cooptazione lanciato dal segretario di Stato del governo di Sarkozy, il progetto “Espoir Banlieue”. Era un piano messo in campo da Fadela Amara (ironia della sorte, Amara, cabila di una famiglia simpatizzante per l’FLN, era un’ex militante del gruppo femminista Ni putes Ni soumises) retto sulla tesi che la possibilità di uscire dalla banlieues e quindi di realizzarsi economicamente, fosse possibile solo abbandonandola, il che equivaleva a dire che il riscatto sociale passava dal ripudio dei legami di solidarietà.
A mio modo di vedere, tutto quello che si muoveva dentro le periferie partiva da questa guerra ai legami di solidarietà, che a loro volta riportavano la traccia di una lunga storia di resistenza trasmessa dai genitori ai figli. Quelle che allora erano la seconda generazione di migranti poteva accedere a una ricchissima memoria delle lotte agite dai propri padri e dalle proprie madri, nei paesi di origine, nei percorsi della migrazione e infine agite quotidianamente dentro le periferie. Per capirci, i racconti dei giovani di 14-15 anni ruotavano intorno a un padre in cassa integrazione, a una madre depressa, a un fratello che aveva tentato il suicidio, al lavoro a cottimo: questo era il romanzo di formazione della gioventù delle periferie. La storia delle famiglie era la storia di una classe. E a tutto ciò si intersecavano i dispositivi della razza.
Faccio ora un rapido inciso, richiamandomi a quello che diceva anche Anna. Quando sono arrivato nelle periferie parigine, venivo da un periodo di disillusione profonda verso la militanza che avevo attraversato in Italia. Ero (e sono) convinto che una delle cause di questa crisi di militanza in Italia dipendesse dall’abbandono troppo diffuso di una visione propriamente di classe e di uno sguardo fisso sui rapporti economici e sociali. Quindi, guardare alle risposte della classe operaia francese di periferia era una questione urgente anche per quello che era il mio vissuto politico in prima persona. Con il tempo ci ho riflettuto molto, e anche con i contributi di Anna ho imparato a guardare più approfonditamente le sovrapposizioni della razza e della classe, ma gli input più preziosi sono venuti dalle esperienze apprese dagli insorti. Nelle periferie, infatti, la capacità di mettere in relazione l’appartenenza di classe e l’appartenenza di razza, in territori specifici, era un esercizio continuamente coltivato, che i militanti e gli abitanti dei quartieri portavano avanti come una priorità inderogabile.
Torniamo ai legami di solidarietà. Il dispositivo della razza e della classe si intersecavano a partire da una cornice territoriale: sia il governo delle popolazioni e quanto le forme di antagonismo venivano sempre modificate, calibrate e organizzate sulla base delle specificità di un luogo, dei suoi abitanti e degli elementi economico-sociali che lo componevano. Di pari passo, la guerra che si combatteva intorno ai legami di solidarietà aveva proprio nel territorio la variabile più importante. Per capirci, il periodo in cui sono arrivato io era una fase di gentrificazione potentissima, dove una delle lotte che portavano avanti i comitati territoriali era la difesa degli spazi, delle abitazioni e dei quartieri. Lì la gentrificazione, oltre ad un obiettivo economico consistente nella “messa a lavoro” di quartieri ingovernabili, fungeva anche da tentativo di espellere dalle periferie la memoria delle lotte e di oscurare le potenzialità di legami sociali spontanei intessuti dagli abitanti. Ma capiamoci bene, le periferie francesi non sono le periferie statunitensi.
Per esempio, io ho visto “mixité” razziale molto importante da un lato, e al contempo un’omogeneità sociale dall’altro. L’origine etnica e la confessione religiosa poteva cambiare tantissimo, ma rimanevano appartenenti a un tessuto sociale specifico, a un proletariato che spesso, soprattutto in una fase di crisi economica, tendeva a scivolare nel sottoproletariato; in sintesi, si trattava di una determinata composizione sociale che viveva di lavori saltuari con qualche tuffo nell’economia illegale dovuto alle condizioni oggettive di vita. La cosa sorprendente è che rispondeva a questa incertezza e precarietà strutturali affidandosi alla comunità locale, opponendosi a tutto ciò che pretendeva di penetrarle dall’esterno, e tale disposizione collettiva alla resistenza trovavano uno sfogo nei riot – i quali, a loro volta, potevano trovare anche un’estensione nazionale.
Dalla convergenza di questo spirito di rivolta, che nasceva da condizioni economiche non più sopportabili, e del senso di appartenenza comunitaria, che superava gli identitarismi etnici, si costruiva il terreno più fertile anche per il riconoscimento e l’immedesimazione con la realtà palestinese. Insomma, quei dispositivi di razzializzazione offrivano, quasi come una conseguenza non prevista dal governo o dalle forze di polizia, un utile gancio per la solidarietà con altri popoli arabi in lotta. Di pari passo, l’infantilizzazione di cui parlava prima anche Anna paradossalmente apriva spazio anche alle generazioni più giovani. In molti casi infatti la categoria di “giovani” viene impugnata dalla controparte, estendendola a chiunque, per sostenere che le persone che ne vengono bollate non sono capaci di ragionare politicamente e delegittimarne le rivendicazioni. Gli abitanti delle banlieues sono abituati a riconoscere questa ipocrisia, dimodoché nei cortei si trovavano accanto giovanissimi, soggetti più maturi e le strutture militanti senza che tra di essi si stabilissero gerarchie a priori.
Per come la vedo io, sta forse in questo il maggior punto di convergenza tra quanto avveniva in banlieue e la parte più innovativa e interessante delle ultime mobilitazioni in Italia, ovvero il rapporto tra gli abitanti più giovani delle periferie e le strutture militanti. In Francia c’erano un gran numero di realtà organizzate che in molti casi datavano agli anni a partire dagli anni ’90, ‘70 o addirittura ‘50, ma quando sono esplosi i riot che ho visto io queste si trovavano in un momento di profonde fratture interne, di crisi della militanza e di tendenza all’individualismo. Gran parte del lavoro politico di queste organizzazioni, oltre alla costruzione di un discorso teorico, consisteva nell’avvicinamento di nuove figure, spesso giovani. L’ipotesi a cui sono arrivato è che probabilmente in questi settori giovanili, fosse presente una fortissima coscienza di classe, ossia che non solo viviamo in una società di merda e razzista, ma che sia anche possibile trovare i responsabili e i beneficiari di questa loro situazione. La difficoltà stava piuttosto nella capacità di agire come un lavoro politico di lunga durata, quindi non non limitarsi alla rivolta di strada come risoluzione di tutti i problemi, e approdare piuttosto a una progettualità di più ampio respiro. In altri termini, il nodo della questione stava nel capire come passare dalla coscienza classe alla coscienza politica – il che significa appunto capire come coltivare l’esplosione violenta di strada delle contraddizioni in una lotta a una società che ci sfrutta e che ci porta a una guerra inter-imperialista. Ovviamente, lo sviluppo di queste posizioni era possibile soltanto attraverso il lavoro di comunicazione.
